Doc.JB-698-A
Rolando de Nassáu
Na década de 60, por influência da Igreja Anglicana (Geoffrey Beaumont) e da Igreja Romana (Concílio Vaticano II), as igrejas protestantes e evangéliças nos Estados Unidos da América e na Grã-Bretanha começaram a aceitar ritmos e instrumentos populares em seus cultos. No Brasil, o advento da “Bossa Nova” e a promoção de festivais renovaram a música popular brasileira e afetaram o gosto musical da juventude evangélica. Trinta anos depois, Marcílio de Oliveira Filho escreveu: “A influência desse movimento (“Bossa Nova”) logo chegou às igrejas e a juventude evangélica da época começou também a realizar festivais, com as mesmas características dos “shows” populares, com guitarras, violões, baterias e outros instrumentos de uso na música popular”.
Na década de 70, os comentaristas musicais norte-americanos cunharam o termo “Contemporary Christian Music” (CCM), música cristã contemporânea, para designar uma forma de música, baseada na mistura de música popular e “rock”, à qual era adaptada uma letra religiosa. Até então, os evangélicos norte-a-mericanos cantavam hinos, tradicionais (“hymns”) e evangelísticos (“gospel hymns”), cânticos espirituais (“spiritual songs”) e canções evangelísticas (“gospel songs”) (ver: “TIME”, 21 jun 71, pp. 56-63).
Como contrapartida do movimento esquerdista (“Peace Movement”) os jovens evangélicos iniciaram o movimento reavivalista (“Jesus Movement”), por acharem que as práticas tradicionais de culto e de evangelização estavam desatualizadas. Os jovens que eram músicos (tais como Larry Norman) procuraram desenvolver novas maneiras de composição e de execução musical, para sensibilizar as massas de jovens atraídas pelas campanhas evangelísticas. O novo estilo, “contemporâneo”, diferente do “tradicional”, incorporou formas da música popular norte-americana (jazz, blues, rock), que foram importadas por jovens evangélicos na América Latina, na Europa e, afinal, em todo o mundo cristão, em decorrência da internacionalização da música norte-americana.
Isso aconteceu porque os dirigentes musicais na época (décadas de 60 e 70) não conseguiram educar a juventude no sentido de saber discernir entre a música religiosa e a música profana. Outro fator foi a conversão de cantores e musicos profanos que, rápida e naturalmente, levaram seus ritmos, instrumentos e estilos para o seu novo ambiente musical e social (a igreja), onde foram recebidos como atuais e bons. Ao mesmo tempo, jovens cristãos estavam sendo fortemente influenciados pela música popular (ver: “O Jornal Batista”, 7 ago 2000, p.7).
Na década de 80 surgiu uma indústria musical evangélica, baseada em artistas, gravadoras, emissoras de rádio e televisão, lojas de discos; a CCM tornou-se um negócio altamente lucrativo; o mercantilismo deturpou o ideal inicial do “Jesus Movement”; Amy Grant e Michael W. Smith vendiam milhões de discos. Mas alguns artistas concorrentes (por exemplo, a banda “U2”) saíram da esfera comercial de Nashville, Tennessee (USA) e foram procurar gravadoras profanas, onde usaram outros ritmos (rap, punk, hip hop, metal rock, hardcore, grunge, trash).
Na década de 90, alguns artistas rebelaram-se contra os estereótipos da indústria da CCM e adotaram estilos ainda mais ousados.
Entre os comentaristas há os que são radicalmente contrários; os que admitem o uso da CCM para fins evangelísticos, embora reconheçam que a CCM abandonou o padrão bíblico e sua responsabilidade perante a igreja local; e os que consideram a CCM mais uma forma de arte do que um método de evangelização.
Mark Hayes, em 1997, declarou: “Existem canções que são cantadas em concertos de Michael Smith que atraem os adolescentes, mas que não são apropriadas para uso no culto”.
Michael Smith foi expoente da CCM; atualmente, encontra-se na música “pop”. Em recente “show” de MS, não houve reflexão, nem oração; nem leitura bíblica, nem pregação do Evangelho; MS aderiu à idéia de realizar um evento pós-moderno para uma sociedade pós-moderna. Jovens que pertencem à classe social acima da média desejam ter uma experiência religiosa usufruindo as benesses do Primeiro Mundo. O fenômeno da religiosidade ocorre mais facilmente no abandono do espírito profético (sinal de contradição) e no afago do espírito secularista (sinal de adaptação). O retorno, à religião ou à experiência religiosa, aparece mais acentuado justamente nas sociedades pós-modernas, em que mais de pressa foram sentidos os efeitos globais do desenvolvimento econômico. Mas a sociedade pós-moderna é marcada pelo descompromisso religioso. O retorno à uma reunião de crentes, facilitado por música com ritmos e instrumentos populares, significava, naquele “show”, o desejo de preencher um vazio espiritual e acalentar uma carência emocional. Isto não implicava um compromisso com Cristo, muito menos com uma denominação ou igreja.
Equivocam-se os pastores, os músicos e as igrejas quando pensam que a música, com ritmos, instrumentos e estilos populares, é fator primordial e essencial para que ímpios, especialmente os jovens, retornem ou se mantenham interessados numa experiência religiosa.
(Publicado em “O Jornal Batista”, 04 dez 2005, p. 4).
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